BAIANOS: representação e migração nos rituais afro da cidade de Dourados – MS

Resumo: O artigo tem por finalidade apresentar a relação entre o conceito de representação e o processo migratório nordestino ocorrido na cidade de Dourados – MS, ao mesmo tempo em que essa migração também contribuiu para reforçar a legitimação representativa de uma entidade presente nos rituais afro da cidade. Essa entidade conhecida como Baiano, uma das mais requisitadas nesses rituais é um forte exemplo do processo de construção de representações usado como meio de legitimação desses rituais.

Palavras-chave: Representação – Umbanda – Migração – Baiano – História



Abstract: The article has for purpose present the relation between the concept of representation and the northeastern migratory trial occurred in the city of Dourados – MS; at the same time in that migration also contributed for reinforce the representative legitimation of a present entity in the ceremonial afro of the city. That known entity as the Baiano, one of the more requisitioned in those rituals is a strong example of the used representations construction trial like environment of legitimation of those rituals.

Keywords: Representation – Umbanda – Migration – Baiano – History




As representações e o terreiro
Os rituais afro-brasileiros constituem-se de grande versatilidade, porque estão sempre reivindicando espaços de representações, sempre “descobrindo” o que a história, a sua própria história encobriu, tornando assim, em algo sempre cheio de novidades e com forte cerne reconciliador.
Esses rituais estão repletos de imaginários e de representações e ambos se colocam num mesmo espaço simbólico, constituindo-se inclusive de seus mesmos elementos formadores que contribuem para ressignificar o ritual.
Esses imaginários, não constituem somente de elementos e símbolos que ajudam a recriar a realidade e o espaço a ser preenchido de vida nas intersecções das relações sociais. São também vistos como meio de uma representação social de parte, ou de uma totalidade das intenções cuja pretensão é a assimilação social dos seus rituais.
Todos os elementos que compreendem a formação de qualquer tipo de imaginário nesses rituais é antes de tudo, uma imagem projetada no campo social, uma forma de visualizar como um todo, as partes que irão compor esse todo.
A imagem é refletida de acordo com um princípio de desiderato, ou seja, de intencionalidade que por um lado é consciente e que por outro lado, acontece de forma inconsciente, de acordo com as experiências que cada indivíduo traz consigo.
O processo de projetar uma imagem, carnavalizando as realidades, possibilita também um outro processo que é o de re-criar, ressignificar essa realidade, adequando-a numa sintonia de esperança, que deve seguir um projeto consciente de consertar os problemas sociais.
Para tanto, a realidade que é desperta, possui um outro lado, uma outra representação, um outro sonho que implícito nesse imaginário, contribui decididamente para as transformações que se consolidam.
Portanto,
Essa realidade não é pouca, pois o que nos desperta é a outra realidade escondida por trás da falta do que tem lugar de representação (...) o real é para além do sonho que temos que procurá-lo no que o sonho revestiu, envelopou, nos escondeu, por trás da falta de representação, da qual lá só existe um lugar-tenente. (LACAN, 1982, p.61).

O estar sem um lugar de representação significa que não possui um lugar oficial, explícito, no qual se torne visível assimilar o que se quer mostrar, mas isso não significa que não esteja ali, sendo de uma forma implícita, mostrado, dito, reivindicado.
Lacan ainda chama a atenção para esse real em que muitas vezes aparece revestido, escondido, atrás da falta de representação, da falta de codificação oficial, que seja aceita, compactuada pelo social, transmitida, mas ainda, reivindica sua apresentação, sua representação, como é o caso do pintor de Nietzsche (2004, p. 31):
“Fiel à Natureza completa!” Como pode ele chegar a isso? Quando é que alguma vez se conseguiu Liquidar a natureza na imagem? A minha ínfima parcela do mundo é infinita! Dele só pinta aquilo que lhe agrada. E o que lhe agrada? Aquilo que é capaz de pintar!

Nietzsche fala da necessidade do pintor em liquidar a natureza na imagem, fala basicamente da necessidade de representar essa natureza de maneira fiel, mas em vez de fazê-lo, o pintor só pinta o que lhe agrada, o que ele conhece - seu mundo, enquanto conjunto de símbolos, de signos, que combinados, revelam uma parcela do mundo representativo atribuído pelo pintor.
Num sentido amplificado, as representações podem ser consideradas como uma modalidade de pensamento social, enquanto saber de senso comum, podendo ser chamado de pensamento primitivo ou de saber natural, mas que apresenta uma finalidade prática implicada numa série de funções interligadas – é o que afirma, de acordo com minhas palavras, Andrade (1995).
A representação, seguindo esse mesmo sentido de análise e continuando de acordo com a autora, pode ser caracterizada também como uma forma de conhecimento primordial socialmente elaborada e partilhada, que tem uma finalidade prática: conhecer e agir sobre o mundo, num sentido de ajudar com as necessidades do dia-a-dia. Deste modo, essa representação deve integrar os objetos de conhecimento ao nosso universo mental e afetivo, podendo ser chamado de visão de mundo, e relacionar esses objetos com a nossa identidade. Implica numa relação específica entre um sujeito e um objeto de conhecimento.
O sujeito se auto-representa na representação que faz do objeto, assim como o pintor de Nietzsche que imprime sua identidade naquilo que representa.
O resultado desse processo é que essa representação passa a fazer parte do universo, do mundo do sujeito que o criou.
Para Roger Chartier (1986, p.184):
a representação faz ver uma ausência, o que supõe uma distinção clara entre o que representa e o que é representado; de outro, é a apresentação de uma presença, a apresentação pública de uma coisa ou de uma pessoa. Na primeira acepção, a representação é o instrumento de um conhecimento mediato que faz ver um objeto ausente substituindo-lhe uma “imagem” capaz de repô-lo em memória e de “pintá-lo” tal como é.

O autor continua sugerindo a análise de que as representações estarão assim, atuando diretamente no agente sem presença, na lacuna que não tem ocupação no espaço simbólico e muito menos no espaço social construído.
É por esse motivo que quando há essa interferência, essas representações se tornam em instrumento de conhecimento para repor na memória social uma nova construção em que esse social é reelaborado.
Nos terreiros de Umbanda e Candomblé de Dourados, o processo se repete da mesma forma. A todo o momento, na medida em que o espaço de atuação desses terreiros se amplia - sobretudo com a chegada de pessoas diferentes que passam a ser inseridas nesse contexto - há uma nova reelaboração do espaço simbólico, preenchendo as novas lacunas abertas na interface dessas relações recém estabelecidas.
Também não há como falar em representações sem falar em discurso, em linguagem, pois, o que se representa, é uma infinidade de múltiplos objetos, de múltiplos signos ou até mesmo símbolos.
A linguagem possui significado, mas sua força não está escondida nela mesma, não é dependente dela mesma, ao contrário, é do sujeito que a profere que resulta em significado e em força, em força de significado. Isso quer dizer que o poder das palavras não está nas próprias palavras, mas sim nos sujeitos que explicitam suas ações por meio das palavras, e a todo esse conceito, procedem às representações.
“A eficácia simbólica das palavras se exerce apenas na medida em que a pessoa-alvo reconhece quem a exerce como podendo exercê-la de direito” (BOURDIEU, 1998, p. 95). Um exemplo disso são os terreiros, nos centros de Umbanda e Candomblé. A representatividade que a religião causa em seus seguidores provém da legitimação que seus fiéis constituem.
É o caso das entidades nos rituais, o que por sua vez prefigura em representação da religiosidade no meio social, com ou sem o cunho negativo ou positivo. O discurso da entidade se legitimado pelo indivíduo ali presente, amplia o teatro social, criando novas ressignificações e consolidando as práticas religiosas ali representadas.
Na constituição da Umbanda, por exemplo, dos rituais que se seguem em seus cultos, o que tenho verificado enquanto representatividade, sobretudo discursiva, é uma ampla disputa de construção e reconstrução de elementos simbólicos que devem atuar de maneira eficaz no sentido de garantir sua permanência no espaço conquistado por ela, mas, sobretudo, que seja ela legitimada pelos seus fiéis.
Mas a questão discursiva ou da linguagem é apenas um lado a ser visto acerca do conceito de representações, porque na teoria da representação social o próprio conceito possui um sentido mais dinâmico, referindo-se tanto ao processo pelo quais as representações são elaboradas, como as estruturas de conhecimento que são estabelecidas.
Nesse sentido, existe um discurso e uma representação articulada socialmente, existe por detrás, um sujeito, um indivíduo que anima esse processo, logo, esse indivíduo é visto como um ponto de passagem, e também segundo Andrade (Op. Cit.), um espaço de processamento, de elementos e dimensões e um receptor desses sistemas elaborados socialmente, por outro lado, esse sujeito também é um agente, um ator neste processo.
As representações têm um poder intenso sobre os homens. Elas têm o poder de convencionalizar, tornar objetos, pessoas, acontecimentos aceitos por um determinado grupo social. Deste modo, o ambiente do homem moderno é permeado de representações e é a partir deste mundo que o homem pensa.
Elas são forças de memória sobre o presente, vêm das tradições de um determinado grupo social, têm objetivo dar uma convenção comum a uma ação e nomear a prescrição dos atos de uma realidade, logo, as relações humanas se configuram num ato de simbolização, significação, ressignificação, portanto, cheio de representações.
Na Umbanda o conceito de representação perpassa não somente pelos esquemas de construção dos seus múltiplos imaginários, mas também na construção do seu discurso ao longo da história, logo a linguagem do coitado, marginalizado e perseguido deve ser visto como símbolos de legitimação da mesma no campo social, porém por outro lado, esse discurso que ainda emprega esses elementos, também é um meio de manter na memória coletiva a sua trajetória histórica.
Ainda neste contexto, essa idéia de discurso enquanto elemento representativo do ritual, também deve significar a luta por uma identidade, seja essa luta negando ou afirmando caracteres, signos ou símbolos. Portanto, quando ela se pretende africanizar, quando ela se pretende “branquear” ou se tornar cabocla, baiana?
Tornar-se, aproximar-se de elementos múltiplos, é resultado da interconexão da mesma com a sociedade, através de seus partícipes essa religiosidade se particulariza, se objetiva e recria, ressignifica seus rituais no sentido de ampliar sua atuação, afinal, ela também disputa o mercado de bens simbólicos e por essa objetivação, seu intuito está voltado para oferecer aos seus partícipes a eficácia de sua práxis na resolução dos problemas cotidianos.
Explanei até aqui um entendimento sobre o conceito de representações. Mas o conceito por si só não explica de fato o seu uso para o entendimento do cotidiano dos rituais afro em Dourados, é de fato necessário observar a sua estruturação no interior do processo. Para tanto, basta obervarmos na prática a constituição da relação entre os espaços rituais e a cidade.



A constituição do espaço/território e o simbólico
Muita gente já observou em uma esquina um conjunto articulado de uma garrafa de champanha, um prato de farinha, um copo de pinga e flores e velas, é a famosa macumba, mandinga como popularmente essas oferendas são chamadas. Elas não constituem necessariamente desses elementos, variam de acordo com a entidade a que se pretende invocar ou agradecer, assim como o lugar em que se oferece também varia, não é apenas nas esquinas, portas de cemitério.
As margens dos rios também são importantes espaços para a entrega ou o depósito desses rituais. Árvores, cruzeiros de cemitério e coqueiros ou palmeiras também podem receber uma dessas oferendas.
Essas oferendas me fazem pensar a relação do terreiro e a cidade, o espaço que este, enquanto uma cultura divide com a cidade, uma outra forma de cultura. Assim nesse sentido, como a cidade, enquanto esse conjunto cultural, recebe esses terreiros, ou pelo menos, convive com esses espaços? – resulta daí, as representações desses terreiros.
É então a partir desse ponto que começo a pensar na questão do território, do espaço como uma expressão ou imagem de uma determinada representação e a linguagem é importante por que ela veste todas coisas, é uma das forças da unidade das diferenças dentro de uma estrutura dinâmica.
O espaço, neste contexto, vai sendo preenchido, com as suas significações que são próprias dele mesmo, construídas por processos híbridos e sincréticos, mas também desideratos, embora, por um outro lado dessa argumentação, são frutos do relacionamento entre o homem e o lugar (espaço), da capacidade que tem o meio físico de afetar o comportamento humano.
Muniz Sodré (2002), a respeito desse assunto, analisa as relações entre os brancos e negros a partir da perspectiva da ocupação do espaço-lugar, da representação do terreiro que emerge como território litúrgico original, uma espécie de continuum africano no exílio ou na diáspora escrava.
Para o autor, além do sociobiológico, estudam-se os espaços como algo a ser mais bem aproveitado e deixam de vê-lo no contexto das implicações e afetações simbólicas que a cultura opera nesse espaço, nesse território, enquanto algo que traz ou não ações.
O território para ele aparece como uma informação que é necessária para a identidade grupal ou individual que se liga ao reconhecimento de si, por outros.
É válido lembrar, ainda segundo o autor, que o espaço também deve ser visto como um espaço orgânico – o espaço dos corpos vivos e dos grupos sociais –, a relação espacial suscita a noção de forma social entendida como um conjunto formado de elementos múltiplos.
Para Ribeiro(2003, p.66 -7):
A percepção espacial baseada nas vivências dos habitantes é um dos parâmetros possíveis para se complementar e fundamentar a experiência arquitetônica, já que o “espaço observável”, constituído da arquitetura só existe enquanto percebido pelo observador.

O espaço, considerado concreto e visível afeta as pessoas que são armazenadas de acordo com os lugares que pra si são amados ou depreciados de acordo com suas experiências ou o seu próprio passado.
As experiências espaciais, portanto, são construções do homem, configurando-se como uma das referências básicas para a existência humana, logo de sobrevivência de uma determinada memória ou cultura, como é o caso dos africanos “diasporizados” no Brasil, do qual tem relatado Sodré.
Falar, então, de dimensões do espaço construído e do espaço interacional, é falar, nesse sentido, do espaço arquitetônico e urbanístico enquanto espaço imaginário e concreto, pois sendo imaginário esse espaço representa um conjunto de símbolos que coordenam sentidos e significações a eles atribuídos, enquanto que o concreto é o ocupado pelo material, no sentido de preencher o vazio.
Mas o espaço imaginário é muito mais amplo que esses espaços concretos da arquitetura, porque nesses espaços verificam-se articulações de práticas sociais, padronização de diferenças sexuais, confirmação de hierarquias, inclusão e exclusão enquanto mecanismos de controle (RIBEIRO, Op. Cit.).
Sodré também afirma que o território, que o espaço pode ser segregado, uma vez que a situação é referente à maneira pela qual o homem ocidental percebe, estrutura e usa o espaço territorial. As formas de segregação ajudam a entender a dinâmica das representações desses terreiros na constituição da mesma e dos imaginários que comportam os seus rituais.
O espaço também privilegia a exclusão. A reforma de Pereira Passos no Rio de Janeiro no final do século XIX é um exemplo. O escravo era visto ou passou a ser visto como um empecilho ideológico à higiene e à modernização.
Discursos de diferentes procedências sociais colocavam-no lado a lado com os miasmas e a insalubridade, quando na realidade, além da condição escrava, o próprio homem negro recebia conotações negativas de parte da estrutura social, afinal, as categorias pobres e, sobretudo negras também eram sinônimos de classes perigosas (CHALHOUB, 1996).
O negro já havia sido excluído por ocasião do movimento de independência, sobretudo por causa do Pacto Social ali implicado. A composição das classes nesse novo projeto republicano, não oferecia ao negro um espaço oficial na sociedade – a Lei de Terras de 1850 comprova essa ilegitimidade, porque como é sabido, até a presente data, qualquer pessoa poderia adquirir um pedaço de terra. Próximo do advento da abolição, essa lei passou a decretar que somente quem tivesse dinheiro para pagar pela terra é que teria o direito sobre a mesma. Dessa forma, o negro é privado ao acesso à terra e por conseqüente, privado da sociedade, do status quo naquele momento.
Coube a Umbanda, não necessariamente a ela esse papel, mas a composição de suas entidades apresenta também esse caráter legitimador de espaços antes segregados ou excluídos do teatro social vigente, embora não tenha afirmado na sua totalidade e na sua historicidade esse compromisso, pois se de um lado ela se manteve africanizada, por outro, sob influência do Kardecismo, trouxe “a morte branca do feiticeiro negro” (ORTIZ, 1978).
Mas o processo só pode ser entendido, através da ótica da constituição do patrimônio, sendo que o mesmo pode ser concebido como território, ou seja, algo pertinente a uma localização, aos limites, da ação de um sujeito, é também a especificidade de um espaço social, uma zona de limites entre o social e o que não se define inteiramente em termos sociais: a biologia, a língua, a física das coisas (SODRÉ, Op. Cit.).
O patrimônio simbólico do negro brasileiro, a sua memória cultural da África, afirmou-se como um território político-mítico-religioso, para a sua transmissão e preservação, e o terreiro aparece na primeira metade do século XIX como a sedimentação desse processo.
Nesses terreiros, podemos incluir, dentro da temporalidade histórica, os Candomblés, Xangôs, Pajelanças, Juremas, Catimbós, Tambores de Minas, Umbanda ou qualquer que seja o nome assumido pelas diversas formas de cultos afro-brasileiros em sua distribuição pelo espaço. O importante, é que ainda hoje, permanece nesses espaços o princípio de “um conjunto organizado de representações litúrgicas, de rituais (...)”. (id.).
Embora as culturas africanas não façam nenhuma distinção entre o que é profano e o que é sagrado, o terreiro é um espaço considerado como “profano” e “sagrado” ao mesmo tempo. O profano se refere diretamente à comunidade, às pessoas que ali residem, é o espaço urbano, tanto público quanto privado, enquanto que o espaço sagrado remete à ordem da natureza, de um espaço que compreende as árvores, o mato, os altares dos santos ou dos orixás.
As mudanças urbanas e sociais sofridas por esses terreiros ao longo da história impedem muitas vezes a observação de distinções como estas, entre esses dois espaços. E nisso, consiste em um mundo de imaginários e representações, afinal “o espaço pode inclusive ‘morrer’ e passar para o além, a fim de que os membros da sua geração possam habitá-lo. São numerosos os ritos de reconstrução do mundo de restauração de espaços” (SODRÈ, Op. Cit., p. 67).
Para o negro no Brasil, com suas organizações sociais desfeitas pelo sistema escravagista, reconstruir suas linhagens era sempre um ato político de repatrimonialização. O culto aos seus ancestrais de linhagem e dos princípios cósmicos originários ensejava na criação de um grupo ligado a um patrimônio que permitia relações de solidariedade no interior da comunidade negra e um jogo que era capaz de comportar sedução, pelo sagrado, dos elementos brancos da sociedade global.
Perante essa nova necessidade e realidade, o processo de construção do imaginário africano no Brasil, teria que alcançar novas dimensões, portanto, para alguns grupos étnicos, como os iorubás, o terreiro teria de deixar de lado a reconstituição físico-espacial do palácio de suas antigas comunidades, buscando novos caminhos para a conquista de lugares onde se podia estabelecer um espaço legítimo, sobretudo um espaço interacional.
É importante dizer ainda, que esses espaços – sagrados - negro-brasileiro é algo refeito constantemente dentro dos esquemas ocidentais da percepção que o próprio ocidente tem de espaço. Assim, o aproveitamento de espaços, fissuras, interstícios, infiltrações, é uma fusão desses conceitos, criando um jogo sutil de espaços-lugares na movimentação do terreiro.
Mas tudo isso, é processado ao lado do sincretismo negro da Macumba, da Umbanda, cultos estes que se desenvolveram no Rio de Janeiro tendo por base de continuum religioso, os terreiros da Bahia, ou como Sodré chama – o modelo baiano.
O sincretismo – negro da Macumba e da Umbanda – é, portanto, produto desses terreiros de modelo baiano, migrados para o Rio, e eram, no entanto, casas, e não tinham seus líderes a mesma posição socioeconômica dos líderes de terreiro na Bahia. Eram pessoas de categorias mais populares, pobres, que obtinham parte da sua renda nas atividades dos terreiros.
No que concerne ao produto da presença desses terreiros no Rio, apesar das diferenças entre a Macumba e a Umbanda, o que distingue uma da outra e ambas do candomblé é a inexistência de uma estrutura patrimonialística.
O que predomina na Macumba/Umbanda é o aspecto da “religião” do culto negro, sem aquelas características messiânicas, porém, com a presença da sociabilidade de contingentes populacionais desenraizados.
O aspecto – da religião do culto negro – de sociabilização ao nível das camadas populares sempre foi recalcado nas representações que as classes dirigentes faziam do povo, inclusive na questão da moradia popular.
Tem aí uma questão que é importante frisar, que é a questão do periférico enquanto conceitos geográficos, que não pode ser tomado como todo o conjunto simbólico que reside no sentido do espaço físico também ser periférico, daí que a idéia de centro, enquanto representante de uma economia próspera e de uma organização social perde seu conceito (SANTOS, 1996).
Há, uma oposição entre o que é considerado organizado e rico e o que é visto como pobre e desorganizado. Esse fator é importante porque contribui para definir as regras de conduta social desses espaços ocupados pelos terreiros.
Nas minhas pesquisas de campo, a maior parte dos terreiros que visitei também estão localizados em regiões que podem ser consideradas periféricas. A ocupação desses locais, os quais também insere Dourados, sugere um outro fator, que é a criação de espaços chamados de “comuns”, que são depreciados pelas elites, sobretudo, quando essas elites estão sob a influência dos novos modelos de urbanização inspirados na civilização européia.
Como a maioria desses terreiros fica, por assim dizer, em regiões distantes do centro e também dos bairros residenciais, onde parte de uma elite vive, a presença dessa mesma elite nesses terreiros é importante objeto de contribuição para essa análise.
É importante frisar que a constituição periférica desses terreiros acompanha de certo modo o próprio crescimento da cidade, no caso Dourados – o que remete aqui, a um caso específico. Além disso, esses espaços se por um lado apresentam como periféricos no contexto da totalidade espacial da cidade, por outro, muitos deles estão localizados no centro do bairro, ou como digo, no centro da periferia em que se encontra, logo, passam a ser um ponto de referência geográfica e cultural e também simbólica daquele espaço.
As disputas no campo simbólico social das representações se tornam cotidianas, por isso o discurso legitimador, tem que ser renovado, ressignificado constantemente.
Quando estas relações ganham espaço de articulação, onde os imaginários que se constituem podem ser elaborados, reelaborados, ressignificados de várias maneiras, abre múltiplas possibilidades de construção, desconstrução de liturgias, espaços sagrados e continuum religioso no seio da interface que é a representação desses terreiros no meio social.
“Não é o que as bruxas fazem, mas o que elas dizem” que realmente importa. Na Obra do Bethencourt (2004) não importava para o tribunal da inquisição o que as mulheres faziam, mas o que elas, naquele momento do seu julgamento diziam.
Portanto, a linguagem veste todas as coisas, sobretudo, também é usada para traduzir a experiência dos indivíduos, dos sujeitos. O produto referente ao processo interconectivo dos terreiros e da cidade, é sempre traduzido em linguagem, que é expressa na história de vida de seus partícipes. Linguagem essa que é censurada, explicitada, encoberta ou descoberta, variando de acordo com as possibilidades impostas ou permitidas pelo espaço público.
Os terreiros e a cidade. Para quem anda pelas ruas de Dourados, não vê nenhuma expressão dessas religiosidades. Mesmo nos bairros, passando em frente desses terreiros, ou a uma loja desses artigos. A fachada física, o espaço concreto, não chama atenção, não choca com a paisagem pública, da cidade. Mas isso não significa que todas essas relações não existam.
Existem, fluidificadas nas múltiplas relações, interconexões, nas interfaces da cidade, que com seu jogo de luzes, lojas, praças, avenida, sinaleiros, não permite que sejam vistos e sentidos.
No interior desse processo, o ritual ganha novos matizes e dialoga com outros elementos, tornando versátil o ritual e aproximando-o de uma realidade que é a realidade da cidade ou pelo menos a historicidade dessa cidade, como é o caso de Dourados, um município que teve o seu desenvolvimento ligado ao processo migratório dos nordestinos, como veremos a seguir.

Os terreiros da Cidade de Dourados - MS
Até 1930, o Brasil teve sua economia voltada predominantemente para o mercado externo. Com a depressão de 1929, que reduziu muito o nível das trocas entre os países, uma série de conseqüências foi acarretada para a economia brasileira, dentre elas a desarticulação da antiga oligarquia agroexportadora, a qual perde sua supremacia.
Após 1930 o governo de Getúlio Vargas passou a dar a máxima prioridade ao desenvolvimento do mercado interno, ao crescimento interno da economia, adotando uma estratégia em que a industrialização aparece como instrumento para tornar a economia nacional o menos dependente possível do mercado mundial (SINGER, 1984).
Para que a política fosse viabilizada de fato, era necessário abrir as regiões semi-isoladas que vivia em economia de subsistência e integrá-las na divisão inter-regional do trabalho, o que significava ao mesmo tempo, ampliar o mercado para o capital industrial.
A política varguista permitiu que ao longo das primeiras décadas do século XX, criassem no Brasil centros industriais que ocupassem a posição de tributários dessas regiões interioranas e isoladas da economia nacional, isso era uma forma de integrar às regiões a esses centros por excelência, como São Paulo, que passa por um processo de urbanização e criação de pólos industriais.
Assim no contexto de desenvolvimento urbanístico e industrial do Brasil, é entre as décadas de 1950 e 1960 que a Umbanda se firma em São Paulo (MONTES, 1998), a capital se transforma no alvo de um grande fluxo migratório, tornando-a uma das maiores metrópoles. Várias frentes desse fluxo migratório se fazem presentes, em especial os Nordestinos, que vêm para trabalhar na construção civil (SANTOS, 1996), na indústria automobilística, ocupando os vários postos de trabalho não qualificado.
Por essa trajetória, o nordestino passou a constituir um imaginário ligado ao trabalho duro, à pobreza, ao analfabetismo, à periferia, sendo pejorativamente chamado de baiano, como alguém que só faz coisas erradas passou por isso a ser marginalizado nesse novo meio social que se constituía no momento.
No mesmo período, da década de 1950, a Umbanda deixa de ser perseguida e à medida que suas raízes foram sendo difundidas pelas regiões do Brasil, e uma série de transformações passa a ocorrer nos segmentos político, econômico e social, ela passa a absorver em seus cultos novos elementos, sobretudo os personagens em que sua presença se constituiu na composição de uma nova entidade: os Baianos.
A Umbanda, caracterizada por cultuar figuras nacionais associadas à marginalidade, à condição subalterna das classes populares, sobretudo, se comparadas com a categoria branca e elitizada, nesse momento de transformações, passa a agregar mais um componente para versatilizar o seu continuum no espaço sagrado e público.
O nordestino é o “subalterno” dessa nova metrópole, o tipo social “inferiorizado”, “atrasado”, mas por outro lado, também símbolo de luta e resistência, logo, na carnavalização que a Umbanda faz do teatro social vigente, o Baiano passa a ser o representante da força do fragilizado, aquele que pela sua trajetória de vida desenvolveu o caráter da bravura, ao mesmo tempo irreverente, tornando-se uma das principais entidades dos terreiros de São Paulo.
Desse modo, a entidade Baiano simboliza esse nordestino, desterritorializado de seu ambiente, sobretudo o ambiente rural em que vivia no nordeste e que agora passa a viver no meio urbano, industrializado, tendo que enfrentar uma nova realidade, um conjunto de relações sociais que lhe é de primeira vista totalmente alheia a sua realidade.
É necessária então a ressignificação das antigas práticas, a superação dos obstáculos oferecidos pela sociedade industrial para, garantir a sua sobrevivência no novo mundo.
É nesse contexto que os novos personagens na Umbanda aparecem em seus cultos, construindo um novo espaço sagrado, uma nova liturgia.
A história das entidades nos terreiros douradenses está fortemente ligada, como a história de São Paulo, do processo migratório, sobretudo nordestino. A região também recebeu várias frentes de colonização: mineiros, paulistas, sulistas e nordestinos - cabendo a estes a ocupação do espaço mais inferior que havia no teatro social aqui constituído.
O desenvolvimento de Dourados se verifica ligado com a política varguista de integrar os grandes centros econômicos do Brasil às regiões mais afastadas, e nesse sentido a criação de colônias agrícolas, era na prática a realização dessa política.
A cidade receberá um cuidado especial devido as suas fronteiras com o Paraguai. Logo, a criação das colônias agrícolas pela política varguista passa a atender uma outra necessidade: diminuir as tensões sociais que haviam nos grandes centros devido ao êxodo rural, e também melhor guarnecer as fronteiras, devido a “política coronelista” representada pela Companhia Erva Mate Laranjeira, presente na região.
Nasce dessa maneira a Colônia Agrícola Nacional de Dourados – CAND, que absorveu grande fluxo migratório nordestino, que vindos de São Paulo, buscavam melhores condições de vida, ancorados pelo cerne de esperança, presentes nos discursos de Getúlio Vargas.
O migrante, nordestino, mediante as condições de solidão, a sensação de desespacialização, desterritorialização e a falta de referências vividas por ele que estabelecem nesse espaço são constantes, assim, passam a assumir a responsabilidade de construir neste espaço, a cidade, um processo de identificação garantindo sua inserção social (SILVA, 2000).
No que se refere a Umbanda, essa nova entidade, contribui para a ampliação de seu teatro social, de seu processo representativo enquanto um trunfo versátil para dar conta das novas exigências impostas pelo social, como no dizer de Ordep Serra (2001, 316):
Mais do que qualquer outra entidade do panteão, o baiano alia-se a orientação de conduta à manipulação do mundo. Por isso tem prestígio junto às classes médias e aos segmentos populares, pois ajusta-se tanto ao estilo sério, manso, sóbrio, quanto zombeteiro, arredio, valente [...] Enfim, entre o terapeuta moderno e o xamã tribal, essa entidade espiritual, como um camaleão, representa de fato um triunfo versátil da Umbanda.

Assim, se o nordestino por suas qualidades de teimoso, alegre, foi importante para a implantação de uma política que necessitava justamente de qualidades vis para desbravar as áreas ainda pouco povoadas do interior do Brasil, muito se pode aproveitar da entidade, nos terreiros, uma vez que as qualidades contribuíram para ampliar a atuação da Umbanda no cenário nacional.
Mas o sucesso dos novos personagens não está somente limitado a Umbanda, mas aparece também em outras expressões afro-brasileiras.
Alguns estudos como da Patrícia Ricardo de Souza e Reginaldo Prandi (org.) (2001), sobre a encantaria de Mina em São Paulo, que recupera a história do Tambor de Minas, religião afro-brasileira nascida no Maranhão, também mostram que em sua prática litúrgica existe a presença de uma entidade chamada Baiano.
As entidades que são conhecidas como Caboclo Baiano, mas não se reconhecem como originários do estado da Bahia, mas de uma baía encantada, no sentido geográfico do termo, porém, segundo esse estudo eles se apresentam com características muito próximas dos Baianos da Umbanda, pois são brincalhões e muito falantes, se mostram sensuais e sedutores.
Quando os autores (PRANDI; SOUZA, 2001) recuperam a genealogia de algumas famílias dessa falange de encantados, eles observam que alguns desses personagens também aparecem na Umbanda, como é o caso do Mané Baiano, que segundo os autores foi o encantado do falecido Manoel de Poli que havia sido iniciado na Mina e que depois passou a tocar Umbanda; o seu Mané Baiano tinha uma postura bem umbandista, se distinguia apenas por não comer em terra.
Silvino, que hoje desce na Casa de Tóia Jarina, um dos primeiros terreiros fundados em São Paulo, é um encantado que tem origem na Umbanda, e é famoso na Mina por possuir uma postura de Caboclo da Umbanda.
Corisco é, ainda segundo a autora, um Baiano que aparece no Tambor-de-mina, na Umbanda e no Candomblé de Caboclo e entre os mestres da Jurema.
Rita de Cássia é uma baiana encantada que desce também na casa de Mina, mas que é de origem Umbandista.
Maria do Balaio, muito famosa no Tambor-de-Mina, mas sua procedência é da Umbanda, inclusive na Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá (Dourados - MS), uma das Baianas que ali trabalha, sobretudo com feitiços para o amor é nomeada por ela mesma de Maria do Balaio.
Essas equivalências e origens presentes entre as entidades são importantes por que mostra a dinâmica que prevalece entre as religiosidades de origem africana.
Para os autores Prandi e Souza (Op. Cit.) o Tambor-de-Mina vem se reproduzindo no Rio de Janeiro e em São Paulo através do processo migratório. Os primeiros terreiros dessa expressão aparecem já em São Paulo a partir de 1970.
O importante a frisar nessa questão é que as entidades ao palmilharem de um lugar a outro, ganharam espaço na constituição de uma outra forma de expressão das religiosidades afro-brasileiras.
O princípio constitutivo de sua personalidade traduzido pelo caráter de teimoso, alegre, falante, se manteve nessa nova roupagem chamada Encantaria de Mina.
O sucesso dos personagens nos terreiros se explica pelo fato de que eles realizam um tipo de trabalho que entidades, como os Caboclos e Preto-Velhos, não realizam.
De um modo geral os Baianos são tidos como pessoas alegres e teimosas. Os freqüentadores do culto de Umbanda e em especial dessa gira, afirmam que são bons no feitiço porque mesclam características da esquerda e da direita, como se fossem “exús transfigurados em anjos de luz” (SOUZA, Op. Cit., p.309).
Sá Júnior (2005) se refere a esse caráter associado ao exú como sendo uma característica trickster dos Baianos, ou seja, brincalhão, zombeteiro e que se coloca na fronteira entre o bem e o mal. Para o autor, o Baiano também é associado ao malandro da Bahia, mas também ao cangaço.
O Baiano nesse sentido assumiu na Umbanda o papel do negro ou o mulato das cidades litorâneas da Bahia, passando a constituir o produto da força desses dois locais, como sugere um dos pontos cantados nas giras:
Bahia oh! África
Vem cá,
Vem nos ajudar.
Força baiana
Força africana,
Força divina,
Vem cá, vem cá.

Pelo ponto cantado nas giras, essa entidade assume essa dupla originalidade, ou seja, a africana e a baiana. Mas a sua associação por outro lado com a cultura nordestina de um modo geral, o aproxima do Boiadeiro, o trabalhador rural que lida com o gado que também foi apropriado pela Umbanda enquanto entidade. Desse modo, enquanto o Boiadeiro é assimilado dentro de uma mestiçagem ao mundo do caboclo indígena, o Baiano é assimilado ao mundo do negro africano. Enquanto que o Boiadeiro se comporta de forma sisuda, o Baiano é alegre, festivo, malandro (SOUZA, Op. Cit.).
O Baiano também tem a fama de grande feiticeiro, de grande “macumbeiro”, porque a sua capacidade para desmanchar as demandas é muito grande, conforme o ponto cantado:
Eu quero ver o Baiano vim da Aruanda,
Trabalhando na Umbanda,
Pra a demanda não vencer

As demandas são traduzidas como aquelas temidas magias maléficas, por isso esses Baianos atuam às vezes também na prática da quimbanda. O que remete a um caráter duplo, de trabalho voltado para a direita e esquerda.
Essa dualidade – de direita e esquerda – presente nos rituais se explica porque encontram entidades que trabalham na confecção de feitiços, quebrando o coco, desfazendo as demandas e dai a sua ligação com a quimbanda, a macumba (esquerda) e, entidades que atuam mais na área dos conselhos, dando passes e conversando com as pessoas que os procuram (direita).
O mais importante a dizer sobre essas entidades é que elas trazem como característica a capacidade de uma forte identidade e adaptabilidade, seja com a cidade, o terreiro, por isso, os seus rituais podem de uma casa para a outra, divergirem. Como tem acontecido em Dourados.
Esses rituais são muito freqüentados entre os terreiros de Umbanda e também de Candomblé. É caracterizado pelos seus freqüentadores como sendo alegres, divertidos, e suas entidades são famosas por que se comparadas aos Caboclos elas permitem que o partícipe se aproxime mais da entidade.
Como já foi dito, é um ritual aberto e dinâmico, apresenta como diferencial a realização do feitiço – e nesse sentido tem que ser entendido enquanto magia que é utilizada para o bem. Mas também é uma característica individual como no dizer de Evans-Pritchard: “Toda la magia es propriedad privada de cada individuo” (p. 396).
É com base nas observações desses rituais e também de acordo com algumas entrevistas, que vou apresentar uma tentativa de historicizar essas práticas no contexto das suas representações e do seu imaginário.
Pretendo priorizar a exposição dos elementos que envolvem a constituição desse ritual, sua relação com a cidade e ao longo da própria história sem precisar voltar a discutir o que entendo por imaginário e representações, sendo que já o fiz.
No ritual da gira de Baiano, como é conhecido entre os centros de Umbanda e Candomblé de Dourados, destaca-se o contínuo uso de uma série de objetos que tem por finalidade, além do uso ritualístico, a construção identitária. Deste modo, o uso do coco, as expressões, sobretudo porque são faladas com o sotaque nordestino, bem arrastado, dificultando inclusive o entendimento para algumas pessoas, são exemplos desses objetos e símbolos presentes nesse ritual.
Os próprios pontos que são cantados também estão sempre voltados para a Bahia e a África, falam também das qualidades desses Baianos.
Outra característica presente nesse ritual é o feitiço realizado ali, na verdade, esse feitiço é o próprio ritual, diria inclusive, no que refere à Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá [uma das visitadas por mim durante o trabalho de campo], que é o ponto clímax da gira de Baiano que ali acontece.
Digo isso, por que nos outros terreiros em que visitei, as giras de Baiano dali, não apresentam as características da quebra de coco. Um exemplo é o Ilê de Togoginã, em seu ritual, o feitiço elaborado pelo Baiano, é remetido como obrigação ao pai-de-santo, que aplica em forma de ebó. Esse ebó, não deixa de ser também um feitiço, uma magia, mas não se refere a gira de Baiano, porque esta não apresenta uma independência em relação ao ritual do Candomblé, ao contrário, submete-se à sua liturgia – de culto aos orixás.
Os rituais parecem acontecer de maneira independente da liturgia da Umbanda, mas na verdade a própria liturgia umbandista se apresenta fragmentada nessas giras, em que cada um dos rituais se constituí independente um do outro.
Embora haja a observação dessa característica, nos outros centros de Umbanda que tenho visitado: como a Tenda de Umbanda Cabocla Jandira - a gira de Baiano que ali acontece, não apresenta esse clímax marcante da quebra do coco. A liturgia desse terreiro se afina com a de muitos outros da cidade. Inicia sempre com os Caboclos, depois, tocam para os Baianos.
O ritual nessa Tenda é muito mais simples se comparada à Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá, Ali não risca ponto no chão. A entidade chefe, chamada de Maria, atende as pessoas em um lugar reservado com uma vela acessa, posta no chão em meio às suas pernas, e mantém o seu cigarro de palha constantemente acesso, enquanto beberica goles de cachaça. O seu atendimento é voltado para dar conselhos para as pessoas, quando muito, um feitiço é mandado fazer, mas nesse caso, é a pessoa quem deve fazer, num outro espaço de sua escolha.
Na tenda da Maria Boiadeira, também não encontrei a quebra do coco, ao contrário, o feitiço é realizado queimando pólvora em torno da pessoa, ou próximo dela. Portanto, o clímax do feitiço da gira de Baiano neste caso é a queima da pólvora e, pela minha observação, tem mais características com a gira de Boiadeiro - que não é estranha entre os terreiros de Dourados.
No Ilê da Mãe Delma Karoeleji, a gira de Baianos obedece às mesmas características observadas no Ilê de Togoginã.
Na Tenda de Umbanda Cabocla Jurema e Ogum Guerreiro o trabalho com Baianos ali também não segue os padrões da Casa do Senhor T (Tenda da Umbanda Caboclo Tupinambá), Mãe N trabalha muito com Pólvora e quase todos os feitiços ou magias que ela usa nas suas giras, são realizadas com esse material. É uma das Tendas mais antigas de Dourados, hoje seu funcionamento é bem reduzido e ela dá mais ênfase a gira de Caboclos, devido boa parte de seus partícipes serem indígenas.
O Candomblé do Jack de Ogum, que segundo me informou, é um Candomblé de Ketu, mas que trabalha com uma entidade que é um encantado chamado Seu Martín, que apresenta características muito parecidas com o Baiano, que também se assemelha com um Preto-Velho. Fica sentado, apresenta-se como uma entidade já idosa, o sotaque de sua linguagem ora se aproxima a de um Preto-Velho, ora se aproxima ao de um Baiano. Tem um linguajar despojado, é alegre e irreverente, toma vinho, usa chapéu de palha, e adora indicar feitiço.
Na Tenda de Umbanda Zé Baiano, o ritual de Baiano ali é bem freqüentado, mas a gira possui uma dinâmica também diferente. Ali as entidades permanecem sempre fornecendo conselhos aos seus consultantes. Os feitiços que possivelmente forem requisitados seguirão a mesmo padrão de outros centros, ficando a cargo da pessoa a sua resolução.
O mesmo observei na Tenda de Umbanda Serra Negra, Reino de Doíá, e no Terreiro da Neti.
No Terreiro da Neti, a composição de seu ritual tem uma aproximação com a dinâmica do ritual da Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá, que é a presença do Zé Pilintra, entidade que faz parte da gira de Exú, mas que nesses lugares ele aparece na gira de Baiano. Nos outros centros, não foi possível a observação da presença dessa entidade nos rituais de Baiano, mas por outro lado, se não tinha a figura do Zé Pilintra, tinha um Baiano que assumia a sua função na gira.
Dos poucos terreiros que visitei, a maioria trabalha com os Baianos. Apesar de algumas diferenças observadas, o continuum dessas giras remonta sempre ao mesmo padrão. O passado ligado com a Bahia, a composição nordestina, o uso do chapéu de couro, o uso da pinga, da cachaça, da batida de coco, ou do coco curtido na pinga. As cores das velas são amarelas, suas roupas também apresentam essas cores ou são brancas com lenços amarelos ou vermelhos. Nas guias que usam, sempre há um coco pendurado.
Apresentam de maneira bem despojada e quando falam de seu passado, remontam a uma vivência localizada no nordeste, na Bahia. Apesar de serem chamados de Baianos, essas entidades quando falam de suas vidas passadas, necessariamente não remetem a essa região – no sentido geográfico do termo – para muitos, a Bahia é apenas um símbolo de uma região maior, que é o nordeste.
Alguns se apresentam como antigos matadores, outros como pessoas simples. A história de Baiano, mais famosa, que tem por esses terreiros é a do Antônio Sabino também conhecido como Antônio Baiano. A sua história inclusive também foi recuperada por Sá Júnior (2005), e não é difícil que, outros pesquisadores a façam, pois seu Antônio Baiano sempre conta essa mesma história nas giras da Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá.
Esta entidade, uma das mais conhecidas por entre as tendas de Umbanda da cidade, diz que antes de morrer, morava no nordeste e fazia parte do bando de Lampião. Segundo o que me contou em uma rápida conversa, era responsável por fazer a comida do bando de Lampião em suas viagens pelas cidades do nordeste. Diz já ter matado muita gente e hoje se arrepende do que fizera, é por isso que vem para o mundo dos vivos ajudá-los com o que eles necessitam.
Durante os meses em que visitei essa tenda, todas as pessoas que chegavam ao terreiro e que com ele iam falar, podia-se observá-lo contando a mesma história.
Fatos como estes acontecem também com outras entidades, quando não repetem suas histórias, repetem suas orações, relembram em voz alta o seu passado ou fazem questão de mostrar seus apetrechos de luta contra o mal, o objetivo de ali estarem.
Outra entidade famosa é Maria do Balaio, conforme assinalei sobre a sua aparição na encantaria de Mina de São Paulo. Traz na sua face uma expressão de moça brava, carrancuda, característica, sobretudo, das mulheres retirantes que no meio da grande cidade, não davam confiança a estranhos. Essa expressão, de cara fechada, é uma maneira de impor respeito, de dizer que existe um limite de aproximação. Mas Maria do Balaio não se apresenta tão braba assim, é uma das entidades que na Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá, é muito requisitada, pela sua capacidade de realizar feitiços para resolver casos amorosos.
A sua história inclusive está ligada a essas questões. No nordeste onde vivia antes de morrer, tivera uma decepção amorosa muito grande com um sertanejo, e agora, quando lhe foi apresentada à oportunidade de voltar para trabalhar na prática do bem, segundo o que ela mesma disse, procura assim, ajudar as pessoas que enfrentam esse tipo de problema.
A sua liturgia se assemelha muito com a liturgia dos outros centros, é limitada pelos conselhos e indicação de feitiços, enquanto fica sentada conversando com as pessoas.
A entidade fica sentada em um espaço que ela constitui como sendo propício para desenvolver a liturgia, de modo que o consultante pode expor seus problemas sem ser ouvido por outras pessoas. No meio das pernas a vela de cor amarela acessa e que serve para acender o cigarro de palha quando este apaga. Dependendo da conversa, se é uma entidade que fala muito, ela às vezes esquece de pitar o seu cigarro, daí a necessidade de acendê-lo constantemente.
Mas a vela serve também para a prática da magia, que é empregada para falar acerca das coisas futuras, ou para melhor orientar os conselhos que serão proferidos pela entidade. A Baiana Maria do Balaio costuma pingar a cera quente da vela em suas mãos para ver o futuro, ou então apaga o cigarro na palma da mão com a mesma intenção.
No que se refere à questão da cor da vela, quando indagamos, disseram que ela faz lembrar do nordeste. De fato é notável a presença tanto da cor amarela quanto da cor vermelha nesses rituais.
Com relação ao vermelho, refere-se basicamente a representação do Exú, desse caráter feiticeiro, quimbandeiro que a gira de Baianos possui.
Na Tenda de Caboclo Tupinambá, mais uma novidade se apresenta como um complemento importante para o sucesso que a casa adquiriu no meio. É a presença de uma entidade chamada de Zé Pilintra, que é um Exú, mas que nesse ritual apresenta-se na gira de Baiano, sendo que o mesmo procede conforme já disse no Terreiro da Neti.
Sá Júnior (2005), chamou a atenção para essa presença, observando que nos terreiros do Rio de Janeiro, o malandro da sociedade carioca, se apresenta de terno branco, sapato bicolor e chapéu panamá, nesses terreiros, a sua aparição é característica das giras de Exú.
Zé Pilintra nos terreiros de Dourados, não desce em gira de exú, e sim em gira de Baiano, ampliando o imaginário mágico da gira tornando-a uma das giras mais requisitadas nos terreiros de Dourados. A entidade adquiriu também a identidade dos Baianos, pois, quando apresenta a guia feita com coco, sugere que é partícipe da missão cosmológica que os Baianos têm.
Nas giras que acompanhei aqui em Dourados, primeiro chega o chefe do bando, como se fossem todos uns bandos de cangaceiros, tal qual Lampião, e logo em seguida Dr. Zé Pilintra, como é chamado pelos Baianos, é invocado.
Por aí, vê-se a importância que a própria entidade adquiriu no interior da própria gira. É um dos primeiros que chega e um dos últimos que vai embora.
Dr. Zé Pilintra que é na verdade o grande responsável por desmanchar demandas atende em ambiente separado do restante dos Baianos. Somente os casos mais problemáticos e sigilosos vão para ele atender. É difícil estabelecer a liturgia que ele emprega para atender as pessoas que o procura, pois, como são casos sigilosos, não tenho autorização para entrar no recinto, mesmo quando uma senhora permitiu a minha entrada junto com ela para que eu pudesse acompanhar o ritual, fui barrado por ele.
É interessante observar que muitas vezes as pessoas entram para conversar com ele, e o tempo varia de caso para caso, em outra semana, quando retornam, trazem consigo velas, pinga, cigarros, rosas, roupas, objetos pessoais, guias, enfim, elementos que sugerem que ele realizará alguma espécie de feitiço para a resolver a necessidade da pessoa.
Mas a gira de Baiano que acontece nesse congá é famosa pela quebra do coco. No caso a entidade responsável por esse ritual é o seu Antônio Baiano, junto com os outros Baianos do bando, que estão em processo de desenvolvimento e que por isso, não se apresentam em trajes típicos.
Outra entidade famosa é Maria Rosa, se apresenta sempre muito sorridente, alegre e brincalhona. Sua área de atuação, ou seja, a liturgia de seu trabalho, quando atende individualmente, é aconselhar as pessoas acerca dos ensinamentos da religião, educar as pessoas para não viverem na reformulação do ódio, da vingança. Costuma ver o futuro na fumaça que lança de seu cigarro. Sua bebida preferida é a batidinha de coco, doce, com teor alcoólico bastante acentuado. Essa entidade possui um discurso próximo da ótica kardecista, o que me faz pensar na construção do imaginário de uma magia empregada na sedução dos partícipes, dentro do contexto de construção representativa que já analisei teoricamente.
Essa prática sugere, antes de retomar a análise da quebra de coco, que essa troca de conhecimento contribui para que essa Tenda – num caso específico apresente um discurso diferenciado em relação às outras casas. Digo isso, porque quando conversava com os médiuns que participam dos rituais da casa, os elementos constitutivos de seus discursos se apresentavam muito afinados com o discurso kardecista, embora a prática litúrgica da casa caminhe em sentido oposto.
Diferente, por exemplo, é o discurso de outros centros de Umbanda da cidade, que teoricamente, concernente às explicações teóricas das práticas ali empregadas, elas remetem sempre a essas práticas, num discurso que remonta somente aquele universo que é vivido dentro daquele espaço.
A Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá, pela prática de um discurso diferente, ficou conhecida e requisitada entre as pessoas do meio. É costumeiro, nesta tenda, o chefe de outros centros virem participar dos rituais junto com o Senhor T.
Retomando a questão da quebra do coco, ela é o grande clímax da gira de Baiano. É importante porque na concepção do teatro, coloca o público em contato com a cena, com os atores, e ainda permite que esse público interfira no script ali representado.
A primeira ação para evocar a liturgia da quebra de coco é o ponto que é riscado no chão. Assim como se tem o ponto cantado, que também é o símbolo de invocação de energia, de força, de axé, da entidade, que faz com que ela venha da Aruanda para o terreiro. O ponto riscado é o centro de força da magia, do feitiço que ali vai ser realizado. Esse ponto riscado é produto também de um diálogo das esferas de constituição dos múltiplos imaginários que circundam a liturgia umbandística.
Somente a entidade chefe é que tem a permissão de riscar os pontos no chão, essa condição muda, quando ela invoca uma outra entidade para ajudá-lo, o que no caso, muda a construção do desenho no chão, diversificando a identidade presente nesses desenhos. Geralmente quando não é a entidade chefe quem realiza essa etapa do procedimento, é a segunda hierarquicamente abaixo dela quem tem a obrigação de fazê-lo, no caso, esse médium é chamado de Pai Pequeno.
As figuras que formam o centro da força, o axé, o elemento imaginário da magia que se realizará nesse momento são representados pelo sol, a lua, a cruz, além dos coqueiros e das ondas do mar que constituem a base do ponto riscado.
O sol e a lua remetem à categoria dual da direita e da esquerda que é presente nesse ritual, o sol, que ilumina o dia, traz a luz, e a lua, referente à noite, que é vista como iluminadora da noite escura, essa característica de dualidade se traduz nos pontos cantados:

Boa noite! Quem é de Bom dia.
Bom dia! Quem é de boa noite.
Boa Noite! Quem é de bom dia.
Bom dia! Quem é de boa noite.
É ele Antônio Baiano,
É cangaceiro da Bahia.

Esses pontos cantados sugerem o entendimento de que a magia empregada nessa liturgia oferece o diálogo dos dois lados que essa Umbanda trabalha. O lado afinado com o kardecismo, branco, superior, com presença de espíritos de luz, mas por outro lado, a natureza macumbeira, quimbandeira, das antigas práticas.
Nesses pontos a cruz é o elemento mestiço, híbrido, sincrético do processo histórico que aproximou as antigas práticas africanas do catolicismo. É a presença do divino, do superior nesse caso.
Os coqueiros remetem ao passado do bando na Bahia, no nordeste, como as ondas do mar que sugere a presença do seu jeito malandro, ligado ao negro mulato da Bahia.
Conforme esses pontos riscados, os seus elementos constitutivos apresentam-se sem alterações, embora, às vezes, podem aparecem como forma de um chapéu de cangaceiro, ou de um coração quando o trabalho é para amor. Podem variar, no lugar das palmeiras, dos coqueiros, desenham-se cocos, e no lugar do sol e da lua, pode aparecer estrelas. Cada entidade ou cada tipo de magia que será realizado poderá modificar o emprego desses elementos.
Depois que esses pontos são riscados, as pessoas que irão participar apresentam os seus ingredientes: coco, velas, mel, moedas e flores, dando início ao ritual. Os ingredientes são organizados em um prato, no qual a pessoa escreve em um pedaço de papel o que ela está buscando, e nesse caso, isso pode variar, de acordo com a necessidade, sendo a busca por um emprego, amor, brigas, separação, doença.
As pessoas são posicionadas em cima dos desenhos, e para completar o ritual, nos intervalos entre um desenho e o outro, os Baianos chamam outras pessoas que queiram tomar um passe, fazer um descarrego, como eles chamam. O total de pessoas envolvidas nessa magia é sempre um número impar, sete, nove, treze, nunca passa disso.
Depois, entoam-se muitos pontos, enquanto que as entidades fazem o descarrego. O ritual é importante, sobretudo para aquelas entidades que são novas no bando e que precisam trabalhar e se familiarizar com o ambiente. As entidades que já são mais antigas e que desenvolvem uma assistência diferenciada na gira, não participam desse ritual, como é o caso da Maria do Balaio de do Dr. Zé Pilintra.
Depois que as entidades passam fazendo o seu descarrego, a entidade chefe, também descarrega as pessoas, e com os cocos, quebram atrás das pessoas que encomendaram o trabalho. Término da magia, necessidade satisfeita.
Coco quebrado! Esse é o clímax da gira de Baiano que assisti na Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá e que não é presente nos outros terreiros da cidade.
É importante acrescentar que o significado de quebrar o coco é assimilado ao de abrir a cabeça, no caso da pessoa, para o entendimento com as questões do mundo. Quem me forneceu essa informação foi Dona Ângela, quando relatava a importância que a gira tinha para ela e o seu significado.
Ao comparar a gira de Baiano com a de Boiadeiro ela disse:
O Baiano é a defesa, é da segurança. O Boiadeiro é da condução, manter unido, se apresenta com um laço. O Baiano tem o facão, o coco, chapéu de couro. Quebrar o coco significa abrir a sua cabeça. A linguagem do Boiadeiro é do interior de São Paulo, Goiás, Rio Grande do Sul, linguajar de campeiro. O Baiano defende a fronteira.

Depois que o coco é quebrado, todo o material é juntado e depositado em baixo de um altar em uma saleta localizada atrás do altar principal do terreiro. Esse material fica ali para que, durante a semana, as entidades possam continuar o trabalho.
Comparando com a liturgia dos Baianos dessa Tenda, as outras Tendas de Umbanda apresentam rituais bem mais simples que esse, dentro das características que já observei.
Partindo agora do interior desses rituais para a sua interação com os fiéis, eles se constituem em um dos rituais mais procurados e freqüentados em Dourados. Além da sua versatilidade, os partícipes dessas giras dizem que se comparados com as outras entidades, os Baianos são diferentes:
O povo crê mais em Baiano, eu não digo que mais. Eles têm mais liberdade de conversar com o Baiano. Se você conversar com o Caboclo...O Caboclo é “chucro”. O Caboclo já não é de muita conversa. Eles preferem mais Baianos. Exú também. O Baiano conversa com eles, dá um conselho, é bom no feitiço. As pessoas gostam do feitiço. É isso. Eu não sei quando eles apareceram aqui em Dourados. Eu não posso falar, quando eu nasci, já existia. Sempre teve. Desde quando minha tia... Quando eu conheci essa minha tia, que ela era espírita, já existia pra ela. (Entrevista cedida por Débora, 2005).

Essa liberdade de que fala Débora consiste na prática na ação de permitir que a pessoa se aproxime, brinque, fale, converse sobre qualquer coisa, além do feitiço, da magia e todos os elementos que envolvem a sua constituição que gera uma representação positiva e eficaz dessa liturgia para essas pessoas que ali vão buscar ajuda.
O mesmo, diz Dona Aparecida sobre a diferença entre os Baianos e os Caboclos:
Pelas atitudes eu acho. A roupa é uma camisa branca. Pela mancitude. O Caboclo é voltado para a natureza, já o Baiano é arretado, o Baiano fala, corrigi. O Caboclo já é mais calmo, aconselha. Cada um tem a sua serventia. Muitas vezes eu penso, por que o Baiano brinca tanto? Mas ele dança pra descarregar o filho! Mas as pessoas querem resposta rápida né. Aí eles falam pras pessoas voltar fazer outro trabalho pra que fique mais claro. (entrevista cedida em 2005).

A imagem apropriada por Dona Aparecida a respeito dos Baianos é que são entidades que dão respostas rápidas, brincam bastante, mas falam o que têm que falar, inclusive chamar a atenção a respeito de alguma coisa errada que a pessoa está fazendo. O Caboclo segundo ela, está voltado para a natureza, trabalha com curas, fala de remédios, banhos, é mais manso, porque fala pouco, não brinca, seu trabalho é sério. Mas a entrevistada também justifica esse lado zombeteiro que essas entidades possuem. Eles brincam porque precisam descarregar os seus filhos, e os seus filhos no caso, deve ser entendido tanto o cavalo, quanto o médium que o incorpora, quanto às pessoas que dele se aproxima, e com ele conversa.
Sobre as informações que levantei a respeito da história da gira de Baianos em Dourados, ninguém precisamente sabe ao certo como é que essa gira se estabeleceu na cidade, pelas entrevistas e conversas informais, em todos os terreiros sempre tiveram a presença dessas entidades.
Alguns terreiros ficaram conhecidos ao longo do desenvolvimento da cidade de Dourados, como o Terreiro da Dona Lurdes, Dona Mônica, Seu Jair e Professor Tião, que não tocavam Umbanda, mas Candomblé.
Os terreiros, segundo depoimentos de Dona Aparecida e da Dona Ângela, datavam mais ou menos entre os anos de 1970, 1980, portanto são um pouco recentes.
Mas, também é válido assinalar que segundo as entrevistas, são terreiros formados, institucionalizados, abertos ao público, indiferente das condições que oferecem as antigas práticas realizadas em Dourados que eram chamadas de bruxaria ou curandeirismo.
Há ainda um detalhe a acrescentar, quando perguntei, na entrevista à Dona Ângela, sobre como era freqüentar um terreiro naquela época, ela diz que “o terreiro do seu Jair era muito severo, as mulheres tinham que usar roupa branca, comportada, tudo igual”. Sobre essa informação ainda cabe acrescentar, pela entrevista com a Mãe N, Dona Aparecida e Dona Geny, que falaram sobre o centro espírita Amor e Caridade, o único da cidade de Dourados, e os terreiros que dividiam espaço com a igreja católica, e a igreja Adventista e Presbiteriana.
Essas informações me levam a pensar na manutenção da rigidez, da disciplina da liturgia do ritual Umbandístico nessa época, como instrumento para se aproximar da liturgia kardecista evitando o preconceito e legitimando a prática, uma vez que as pessoas que usavam da magia, que manipulavam elementos da natureza, eram consideradas feiticeiras.
Cabe ressaltar ainda, que nem o kardecismo escapou das designações de prática de feitiçaria, conforme as informações dadas por Dona Geny. “As pessoas evitavam ir até o centro, porque tinham vergonha, e muitos atacavam dizendo que era coisa do diabo”.
O Senhor T também fornece algumas informações sobre alguns terreiros dessa época em Dourados, sobretudo o seu - a Tenda de Umbanda Caboclo Tupinambá – construído nos anos de 1980.
Mãe N em seu relato de vida informa sobre alguns outros terreiros de sua época: os terreiros de Dona Olga, do Seu Zé do Cachimbo, da Dona Emanuela, e do seu Prudêncio. O ano em que Mãe N diz que esses terreiros existiram em Dourados data de mais ou menos 1970, época em que ela estava construindo o seu terreiro. Diz ela ainda, que em Dourados, antes desses centros, o que havia eram os bruxos e curandeiros. A diferença entre eles é que os bruxos faziam feitiços e trabalhavam para o mal, enquanto que os curandeiros realizavam benzimentos e faziam remédios com ervas.
Desde a organização desses espaços voltados para essas práticas, a presença da entidade Baiano é constante, e sempre dividindo espaço com os Exús e Caboclos. Mas a procura pelos Baianos sempre foi requisitada, de acordo com as entrevistas.
A explicação, segundo as entrevistas que realizei, é que o Baiano cuida do espírito e da matéria, porque ele era mais claro, tinha uma linguagem mais acessível.
É também o sinônimo do sossego, porque quem trabalha com eles, ou requer a sua ajuda, sempre alcança o sossego e a paz.
O Senhor T, a respeito da origem dessas entidades, disse que todo médium carrega consigo um Baiano, que sempre existiu, eles vieram do Cangaço para o interior do Brasil e ficaram. Segundo ele, São Paulo e Rio de Janeiro não tem Baiano, só no Mato Grosso do Sul e Mato Grosso do Norte.
Mãe N, a esse respeito sugere que foram os nordestinos que vieram trabalhar na CAND que trouxeram:
Meu tio era administrador da Colônia Agrícola. Vieram muitos nordestinos pra cá. Mais chegava caminhões, e caminhões de pau-de-arara, aqui. Cheio de gente. Muitas vezes a gente dava pedaços da nossa fazenda. A primeira coisa que faziam, era procurar o terreiro. Naquele tempo, eu não podia atender. Meu pai não deixava. Eu era criança. Tinha um casal de São Luís. Eles tinham uma entidade que incorporava o Jurerê. Quando faziam coisa errada, eram castigados. Tinha muito nordestino que encomendava trabalho. No nordeste o que mais tinha era trabalho. O Jurerê. Lá se toca Jurema. A Cabocla aqui fazia sucesso. Baiano também. Eles ficavam encantados, quando eu tocava, pra Baiano. Pra eles, tavam no nordeste. Ficavam incorporados. Cada um fazia seu chapéu de Baiano. Machete. Isso,
todos os que vinham de lá. Ficavam sabendo do terreiro. Me procuravam. Falavam o que queriam. A gira de Baiano toda a vida fez sucesso. Atendia as pessoas do raiar do dia, até meia-noite. Não tinha tempo pra mim. Não tinha tempo pro meu marido. (Entrevista cedida em 2005).

Note pela descrição de Mãe N, que as entidades já existentes por aqui se consolidaram mediante a freqüência que recebiam de seus compatriotas nordestinos, que se encantavam com a familiaridade da sua terra natal. Passaram a aparecer nas giras com machete, chapéu de couro, e assim, o relato de Mãe N sugere também, que a gira, como passou a congregar esse encontro, criou uma característica de festa, de comemoração, tal como se apresenta atualmente.
Uma outra questão a ser dita, está ligada com a composição do uso da magia. Esses nordestinos, pelo relato acima, estavam acostumados com as práticas mágicas, uma vez que o Jurerê e a Jurema eram rituais muito freqüentados por eles, a gira de Baiano passa então, a ser o seu substituto.
Indo mais fundo à análise, se confrontar essas informações com os conceitos que apresentei de representações e imaginários, o diálogo dos dois mundos, acarretou em uma ressignificação desses elementos tanto reais quanto míticos, que resultou em uma cosmologia própria da gira.
As ressignificações devem ser vistas no âmbito do encontro dessas realidades, e a partir de um desiderato da liturgia umbandista. De um lado, uma expressão religiosa que busca um espaço legítimo, autorizado no meio social, e que busca um caminho de construção que vai ao encontro da realidade social, a fim de construir, ressignificar símbolos que carnavalizados no interior de seu ritual sejam diretamente identificados com a realidade social, porém, utopicamente – pelo conceito de Laplantine (1993) – sendo agora vivido numa perspectiva de futuro.
Por outro lado, segmentos sociais, desespacializados, desterritorializados, que vivenciam uma realidade diferente daquela vivida em sua terra natal tendo que sobreviver a essa nova perspectiva, encontra em um ritual, um ambiente em que é possível reviver aspectos de sua cultura natal.
O resultado desse encontro, desse diálogo, chamo de ‘Baianos’, personagens que representam os nordestinos que chegaram a Dourados no Pau-de-arara, motivados pela esperança de um futuro melhor, expressando a alegria de receber um pedaço de terra e assim, trabalhar e viver.
Os Baianos, nessa perspectiva, também chegam de pau-de-arara nesses terreiros, estão envoltos a uma alegria contagiante e expressam a esperança de poderem ajudar as pessoas que os requisitem a viver.
Quando observo a incorporação em uma gira de Baiano, observo a sua dinâmica e fluidez, o descompromisso com as regras, e ao mesmo tempo a sutileza da dança, que expressa a alegria, a utopia de um futuro melhor.
A gira de Baiano é fluídica e palmilha na esquerda e na direita, são espíritos de luz e exús ao mesmo tempo, arredios e próximos, alegres e sisudos, mesclam as qualidades de feiticeiro e conselheiro ao mesmo tempo.
Para finalizar, deixo para reflexão esse pensamento, escrito por um baiano no cruzeiro da igreja de Bom Jesus da Lapa, na Bahia.
“Se bater na pedra e não der som de nada,
morre e vai falar com São Pedro.
Desse jeito bateu na pedra
e não deu som de nada...
Ele viajou e foi conversar com São Pedro.
E assim é,
Desse jeito que baiano se despede”.
(Porfírio Baiano)

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